意识形态的电影批评的方法_意识形态批评与现代电影理论研究

意识形态批评与现代电影理论研究

“意识形态”这一概念，首先由法国哲学家德拉西在《意识形态的要素》 中提出，随后，马克思在《德意志意识形态》一书里创造了德文“意识形态”一词， 但是马克思的意识形态相对于德拉西的意识形态更趋于政治批判性。随着马克思 主义在俄国的传播，俄国马克思主义批评家普列汉诺夫首次将“意识形态”运用到 具体的文学批评当中。

从20世纪初，欧洲哲学家开始用新眼光来阐释马克思主义，他们对现 代资本主义制度下的文学意识形态进行了更深入的研究。其中，阿尔都塞(简称 阿氏)自身独创了“症候式阅读”，阐发了关于意识形态的新理论。20世纪70年代， 即阿氏在理论界极负盛名之时，法国理论家马歇雷将其意识形态理论运用于文学 批评当中。“马歇雷认为，真正的科学批评不是关注文本的表象话语，而是需要 透过文本聆听那[1]些沉默之音，即破解意识形态的秘密。”英国学者伊格尔顿更 进一步发展和扬弃了阿尔都塞的意识形态理论。

到了90年代，西方的阿尔都塞研究也日趋全面和深入。在中国，20 世纪国内理论界不断接受西方的各种各样的文学批评模式和观念，而意识形态批 评就是影响最大的批评流派之一。而中国学者也似乎对于意识形态批评的运用较 之其他批评方法来更得心应手。笔者认为，是因为阿尔都塞的意识形态批评方法 来自马克思关于意识形态的批评理论。而中国学者的思维习惯与学术传统都与阿 尔都塞的意识形态理论相吻合，因此，中国学者在接受各种驳杂的批评理论和模 式时，更偏向或者更能接受阿氏的意识形态理论。

二、意识形态电影理论 作为有名的哲学家，阿氏本人在其发表了这三篇论文之后的三年，其 理论的影响从戏剧理论发展到文学欣赏，之后就被《电影手册》的编辑们引用到了电影界。1968年，法国发生了“五月风暴”，其中一重要效应便是将原先的“作 者论”为主导的电影批评方法全面地让位给意识形态批评。次年，《电影手册》 的编辑部先后刊登了《电影·意识形态·批评》和《约翰·福特的〈少年林肯〉》。

前者向电影批评理论界提出如下命题:从政治、经济、社会等角度进 行电影批评，并号召电影人担任起揭示电影机制隐藏的意识形态的任务。后者运 用了阿尔都塞的意识形态理论对《少年林肯》进行了不同于传统理论的批评。据 戴锦华归纳，该文中的意识形态批评区别于传统反映论式的批评主要在以下两个 方面:“(它)强调文本与社会间的‘动力学’关系”和“它不仅仅关心本文的内容…… 也关心其形式”。[4]即该评论文章是建立在对文本的细读上，不仅研究文章表面 所述，即文本的自足性，更从其叙述的前提来发现那些作者认为早已约定俗成之 物。

该文一经发表就引起了评论界的关注。可见，它为之后的意识形态批 评之于电影批评提供了经典的模式。这篇文章对意识形态批评区别于传统理论批 评进行了一番严密的论证。之前的电影批评倾向于电影的艺术性、真实性、社会 学和心理学维度的研究，而意识形态批评在当时是电影理论批评界的新鲜血液。

与《约翰·福特的〈少年林肯〉》同年，让-路易·博德里发表了一篇名 为《基本电影及其意识形态效果》。他在阿氏的意识形态国家机器的基础上，进 一步认为电影摄影机是意识形态国家机器的得力装置。他借用拉康的镜像理论， 认为任何利用光学的设备都存在着主体误认的职能。通过影片一遍又一遍的放映， 其隐含的意识形态会不断被再生产。

博德里提出了“意识形态腹语术”的概念，其内涵与阿尔都塞的意识形 态概念大致相同，均指意识形态看似没有直接向人们传播什么，或让人们强制接 受什么，实际上是在以一种隐蔽的方式不断给人们潜移默化其意识形态。如果说 《约翰·福特的〈少年林肯〉》在具体电影批评方法论上提供了典型，那么博德 里的文章则是用科学来论证电影是传播意识形态的工具，使评论家的理论批评提 供科学的支撑。在这两篇论文相继发表之后，意识形态开始成为电影批评的方法 被中外学者所采纳。

70年代初，英国著名电影杂志《银幕》成为法国意识形态批评在英语 世界的代言人。而与法国意识形态批评不同的是，《银幕》聚集下的一群学者更 倾向于阿氏理论中精神分析的运用，特别是电影询唤机制与主体建构。1987年， 《当代电影》第4期刊登了丹尼尔·达扬的《经典电影的指导符码》，通过讨论经典电影的镜头之间的衔接与表意方式，进一步推进了阿氏意识形态在电影学上的 应用。与上文所提到的两篇文章不同，达扬的文章却是具体分析某时期或某系列 影片的先驱。

三、现代电影理论转型进程中的意识形态电影理论 在对一事物进行价值判断时，我们常求助于历史坐标系，将其投入其 中，去发现其在历史演进中的作用。纵观电影理论史，一般认为，米特里是电影 理论转折点处的重要人物，以他为界，最早的明斯特伯格对电影心理学的探究， 20世纪二三十年代的蒙太奇理论，四五十年代的电影写实主义都是“古典理论”。

而六七十年代，麦茨开始的结构主义—符号学，激发了精神分析、电影意识形态、 女性主义、后殖民主义的各种理论在电影领域的应用。从60年代开始的电影理论， 便可归结为现代电影理论。笔者认为，“电影是什么”是电影人一直在探索的问题。

不论是古典理论还是现代理论，其研究的方式和角度虽不同，但都是为了进一步 探索电影的本质。学者们不断拿电影与各类事物进行比较，如艺术、科技、心理 学、语言学、精神分析、意识形态等等，其比较和借鉴的最终目的是为了从新的 角度找到理论支撑，力图窥视电影的不同显现方式。

那么，把电影放在意识形态的情景下来探讨，该理论对电影理论的影 响何在对电影理论现代转型的意义何在作为现代电影理论的一员，意识形态理论 受到电影符号学、精神分析学的影响，对电影的观察不仅仅停留在过去的电影技 法、表达效果的层面，而偏向更系统、更严格、更细微的电影成分和组合段的研 究。同时，它还吸收了新马克思主义对现代资本主义意识形态的抨击。因此，意 识形态批评得以脱离结构主义—符号学与精神分析的母体，成为新的电影理论。

该理论的价值在于: 一是它将政治因素、经济因素、社会因素融入到电影的考察范围中， 探讨电影表意结构，如何将意识缝合进电影当中，揭露电影背后的政治、经济、 文化语境，并批判其深层的社会机制。这开启了电影理论史的新视角与新篇章。

二是意识形态批评在其传播过程中，其影响波及到哲学、文学、电影 等各方面。从电影中意识形态的揭露与抨击，人们更加确信电影是政治的宣传工 具。通过意识形态批评对电影的研究，人们一方面可以揭露电影意识形态的弊端， 另一方面，又发展了意识形态缝入电影的可能方式及其效果。这更有效地指导了 电影如何编织意识形态神话的方式。三是意识形态批评对之后的女性主义、后殖民主义产生了一定影响。

阿氏的询唤机制是促成劳拉·穆尔维的精神分析式女性主义的动因之一。而后殖 民主义又借鉴了阿氏理论中缝合的机制，继承了意识形态的抨击力度。而且，女 性主义和后殖民主义都借用了阿氏提出的“症候式阅读”的方法，用显微镜的方式 去观照电影文本。四是意识形态批评推进了现代电影理论的转型。它不仅从思维 角度上，为电影理论的发展提供意识形态的视角;而且从具体操作上，它为电影 批评工作提供了典型。意识形态批评继承了电影符号学的精神，并影响了之后出 现的电影理论。

笔者认为，只要有文本就必然会有意识形态。然而，作为电影批评方 法中的一种，阿尔都塞的意识形态批评又极为偏向文本细读。阿尔都塞的意识形 态理论应用于电影批评是有一定局限的。毕竟电影是一门综合艺术，对其研究不 能只局限于对电影文本的研究，而要进行更为全面的研究。但这就是阿尔都塞的 意识形态理论所不能涉及的感性层面的分析。我们也必须清楚，每一个方法的分 析都只能针对一个方面从一个角度切入。我们应辩证地看待它在电影理论史上的 位置。