[中国古典美学的“情味”辨析] 中国古典美学

中国古典美学的“情味”辨析

“味”作为一种非视听觉的审美感觉，是中国古典美学中不可或缺的核 心范畴之一，而“情味”的出现与发展更是对中国传统抒情文化的一次全新意义的 解读，与西方所谓的“美感”文化互合，同质异名。

一、“味”：美学起源 从华夏浩浩荡荡的五千年文明征程来看，中国传统文化与“味”的和谐 从来就未中断过，事实上，在我们以文字性的形式把它纳入中国古典美学范畴之 前，它已经切合地存在于中国源远流长的传统民族文化之中。

若要从美的起源讲起，古代中国人的“美”意识大都被认为最早也最直 接地起源于味觉。所谓“美，甘也。从羊从大，羊在六畜主给膳也”{1}，东汉许 慎在其《说文解字》中明确提出该观点以力证我们今天的汉字“美”的起源是味道 美，美的最终归宿在于“甘也”，而甘以味道为主要释义。日本学者笠原仲二亦在 其《古代中国人的美意识》中提到关于“美”起源的多方意义，认为美含有“味觉 的”成分，是“对于羊肉肥厚多油的官能性的感受”{2}。

此外，味觉还往往被抬至与视觉、听觉等其他感官并行的地位，视觉 “目”、听觉“耳”、味觉“口”三者混而为一，如《荀子》言：“目好之五色，耳好之 五声，口好之五味。”{3}即是典型例证。又或者比视觉、听觉地位更高，如俗言 道：“耳听为虚，眼见为实。”禅家对该言论加以批驳，认为耳听与眼见的内容都 不一定是真实的，却从始至终未明列味觉的虚假性。依此笔者妄推而得：唯独口 舌之感的才是真实。

种种述来，“味”与美的起源关系密不可分。

二、“情味”：审美体验 中国乃是重情的国度，情味是中国人所特有的审美体验，中国传统抒情文学中“情论”的发展素来有着经久不衰的魅力，旅美学者王文生在此基础上与 “味”美学范畴相结合，提出的“情味”新论，为中国传统抒情文学拓展方向，它所 自身带有的极具中国传统色彩文化的抒情性，更将势必成为与西方美学对话的新 触点。其成书《中国美学史：情味论的历史发展》以朝代为时间顺序，以某一时 期的重要文学体裁及文学作品为例，将中国传统美学的核心部分概念化与系统化， 形成清晰、明朗的“情味”发展线索，味蕾之感与文艺之美相结合，具有中国传统 文艺思想的民族独见性。

从语义层面上理解，“情味”较之于“味”增加了“情”的人文诉求，古人 曾用“味”的单一特征来说明“情味”，今日“情味”实是“味”的升华，并包括“味”的 原初义于其中。就此而言，“味”与“情味”更多是从生理和心理上所做的区分。“味” 是人的身体感官，从生理方面承载了个人对食物的审美体验，而“情味”则在生理 体验的基础上添加了情感的心理成分，使得审美层次进入更高的情感境界，这也 是某种程度上在美学层面的探析。

众所周知，孔子对食物有些超乎严苛的要求，“食不厌精，脍不厌 细”{4}，强调对粮食的精细没有限制，肉类也应切得越细越好，如此这般，却在 《论语·述而》中又云：“子在齐闻韶，三月不知肉味”{5}，且说明音乐的美妙已 使味觉官能不能发挥作用，食如嚼蜡而不知其味。知味、爱味之人受到音乐的熏 陶而忘却对食物的欣赏，这即是由“味”上升到“情味”的实例，亦是“情味”超越“味” 的生理感受而形成审美体验的最合理的注解。

儒家之外，道家亦然。道家讲求物质超越至天人合一，情味正是此层 次与境界的反映，它摒除身体的肉体感受，上升到理性的层面。当然，要特别注 意，这里的理性并不等于西方美学中的“理念”或“理式”，它不是永恒存在，或是 绝对真理，而是有别于纯粹感性的背面，是情感维度的高度凝结。

三、中国“情味”与西方“美感” 审美是一种感性的活动，审美的主观性远超出于它的客观性，美没有 具体客观的标准，只能从个人的情感、体味的角度出发，具有个体的主观性与差 异性。“知”“情”“意”作为人的三个心理活动，在这里我们尤其关注“情”的内涵， 中国“情味”与西方“美感”的比较亦由此为出发点。

中国与西方的思维方式存在根本性的差异。西方重视理性思辨与逻辑 思考，西方的审美态度在一定程度上被述为“美感”，中国则在逻辑思考的层次上更加注重直觉的感悟与情感的奔涌，审美态度在一定程度上可以说与“情味”等同。

朱光潜先生在他的一篇文章《我们对于一棵古松的三种态度——实用的、科学的、 美感的》中表达的第三种态度，即美感的态度就是从“情味”的角度出发表现的一 种审美态度，文章中提到木材商人看到的是实用，植物学家看到的是科学，而只 有画家看到的是美感，这位画家的关注脱离了实用与功利，仅仅关注它的形色状 貌、气韵精神。画家以美为目的，审美的感性因素发挥作用，直觉联想，抒发情 感的优越性，而前二者都是在知觉之后纳入理性因素。在这里，“美感”与“情味” 在某种特定条件下得以异曲同工，朱先生所言的“美感的”即是“情味”的词义表达， 二者属同质不同名的类物，因文化、历史的差异等而形成其各自表达不同、意义 相近的审美概念。

言之西方“美感”，王文生在《西方美学简史》中提道：“世界上的一 切事物都会引起不同的人们欣赏或憎恶，这一切都只不过是人在心理上对人物、 事物、景物自然兴发的感情，还不能称之为美感。美感只是这些感情通过文艺的 表现而生发的文艺感染力。”{6}笔者认为人的喜怒哀乐天性使然，已经被圈禁在 人的肉体之中，即使在心理上的对人物、事物、景物自然兴发的感情(何况王先 生还用了“自然兴发”这样的字眼)亦是美感，美感并非一定要与文艺相关，但要 通过文艺作品表现。正如我们走进大自然，欣赏一朵花、一片叶，心中自会生出 无限美感，并不一定是诗人做出一首诗，画家作出一幅画才能将美感表达出来， 美感是人人平等共有的，无须施加于任何的技巧，所谓儒家而言“人皆为尧舜”。

那么，既然美感的生发不一定是要体现在文学作品之中，而且人人平等，那么“美 感”这个词在西方获得更有地位性的称谓问题就还有待商榷。从人的本体性的角 度出发，美感的出现无关乎技巧，只要是人就有情绪的表达，就有美感的出现， 体现了“人皆为尧舜”的美感的权利。而从人的主体性出发，即应结合人的逻辑思 维方式、语境等外在的附加条件，比如前文中提及的西方人重视理性思辨与逻辑 思考，而中国人更重视的是在逻辑思考的层次上注重直觉的感悟。

再言之中国“情味”，在中国美学史上把审美感受与味觉相联系是一件 极其常见的事情，它是一种非视听觉的审美感觉，味觉不仅仅是五感中味觉感官 的满足，而将情糅入味觉之中，带来的更多是超脱的思考。因为在更多时候，中 国人讲求妙悟、体悟，而不是认识与反映，重在身心的体验，而不是对事物的认 知，从而达到天人合一的境界。情感与想象是审美心理中最为重要的两翼，情感 是审美的产物，也是审美的动力，审美活动自始至终都表现为情感的活动，总而 言之，中国人的美感用情味来替代，并不会显得突兀，反言之，甚至能更合乎于 中国人的审美习惯和感性的思考方式。四、结论 至此，我们不难发现关于中国的“情味”与西方的“美感”的博弈实非必 要之举，正如前文中所述，二者是同质异名之物，但是我们确能从它们的博弈与 交合中窥探某一部分中西审美方式的差异，对当代中国美学史的继承与发展具有 一定的指导意义;而在中国的抒情文化和美学研究中，“味”与“情味”亦是两个互不 冲突的概念，且中国古典美学因“味”的所指扩延为“情味”的内涵而增色不少。

作者：吴瑶 来源：名作欣赏·中旬刊 2016年10期