[2]875今天更是教学与教育所占比重明显失衡,只要谋生本 领,其余都可以忽略。学校中对“爱”是什么?怎样表达对 家人和他人、社会的爱几乎没有涉及,仅有几篇关于亲情的 语文教材也曾被打上“阶级烙印”,使得孩子从小只知“斗 争”而不懂和睦,只有个人“能力”、“发展”、“幸福” 这些词,而不懂只有人类之爱的力量才能真正有智慧、有进 步,才能得到真正的幸福。传统德育模式从本源上忽略了对教育对象―――学生个体生命及个体差异性―――的关注 和尊重,由此培养出来的人只能是内心贫乏、对人类苦难和 客观的外部世界报以冷漠的人。[3]洛阳王春来在从事三十 年狱警工作中总结出:这些犯罪的人大多在极力抱怨别人, 似乎所有不幸都是别人的错;
那些什么坏事都做得出的人不 是不聪明或者能力差,而是心念不好,没有爱心,滑向犯罪 深渊的导火索就是不孝。[4]这对我们的教育是一个极大警 醒,许多家庭没有忍让和分享的教育,独生子女环境使许多 孩子养成自私自利、骄横不讲理性格;
孩子没有感恩心,只 知索取不知回报,反而觉得家人付出的还不够,要求他人为 他的舒适生活一直提供金钱和劳务,认为这才是“爱”,却 没有他对家人的责任和“爱”。许多“学成者”以为一切都 是他自己奋斗的结果,没有看到家人和社会对他的“成功” 所付出辛劳,更没有把自己看作是社会受益者应回报社会。
学校教育没有对基本人性价值观强调,公平、合作、正当竞 争教育不足,物质利益取代了理想、精神乃至信仰,名利、 自我、欲望成为某些人生活动力,不少人在自私自利道路上 越走越远。这一切都证明着家庭、学校和社会教育的失败。
人之为人,还在于有理性。英文理性(rationalness或 reason)是源于希腊“nous”,指人或事物的心灵,是一种 精细的、能动的物质性东西,是事物运动的推动力量。在赫 拉克利特那里,logos的根本意义乃是“看”和“分寸”, 在这个意义上与“理性”的“审慎”意义相通。理性与迷信、盲从相对,也与按客观规律行事相联系。理性首先是一种着 眼于长远利益的考虑,是脱出狭隘个人局限的认知,是在客 观事实和历史经验基础上审慎行动的习惯。要扩大个人认知 范围,用“读万卷书,走万里路”增加自己阅历,从文学、 戏剧、媒体中吸收经验。当今信息技术发展使意见的表达和 吸收成为可能,对个体形成判断力既是机遇也是挑战。凤凰 资讯对“90后”调查发现,他们将恋爱和婚姻分得很清楚, 认为恋爱是两个人的事,婚姻是两群人的事,与过去那种单 方面强调“自由”的观念相比具有一定的道德理性。当然, 仅仅理性自利是不够的,必须同时具有家庭和社会责任感才 能得到真正幸福,只有认知清晰才能引导情感正常发展,思 想成熟才有可能适应和回报社会。不仅社会教育可以采用集 思广益教育方式,学校教育的人文学科和自然学科同样可以 采用集思广益方式使年轻一代逐步接近客观规律,形成民主 的道德生活习惯。这也是科学教育与道德教育结合的尝试。
教育效果很大程度上在于提高个体判断力。判断力是个 体经验与社会经验的结合,只有提供多样化道德选择个案和 尽量正面引导的教育,才能使年轻一代尽快跳出自我中心, 发展理性。我们都为年轻一代过于自信和固执担忧,却没有 告诉他们悖逆并不能解决问题,更没有培养他们判断是非善 恶的能力;
也许在一定意义上也可以说,正是因为过于强调 某种价值观念排斥其他不同意见而使某些年轻人的执拗和 逆反心理更为严重,因为平时缺少比较和鉴别机会使判断力难以提高。如关于“自由”的道德理性,《纽约时报中文网 •国际纵览》2012年8月14日刊登美国作家弗兰茨的小说《自 由》,认为每个人都试图彰显自己的“个人自由”,但没有 想到在追求自己自由同时往往会与他人发生冲突,他人的自 由似乎常常会威胁到我们的自由。所以他说:“假如梦想变 质了,那种喜欢梦想无边自由的人,也总是倾向于与人为敌, 充满戾气。”康德时代已经提出个人自由不得妨碍他人自由 的原则,现代社会也应当将其作为伦理学和法理学基础。理 性教育应当成为重要教育基础之一。道德理性使年青一代明 白是非好恶,具备克制和忍让的基本社会适应能力,使年轻 人懂得每个人都有平等权利,争取个人幸福不能以他人为代 价;
思维理性强调认知与情感协调,重视观察角度与方法的 灵活转换,反对固执己见和强加于人;
审美理性主张不加偏 见的敏感心灵,能够欣赏自然和社会的美好方面,作为个体 发展和创造美的必要条件。除了道德理性、思维理性和审美 理性之外,科学的客观、反思精神也应当成为现代社会年轻 一代的基本理性。学校教育要促进科学反思理性形成,因为 它是我们道德操练能力的发展基点:科学的不断反思和集思 广益方式,使学习过程成为探索和成长的过程,使客观规律 成为应有权威,从而尊重法规,拒绝无政府主义生成;
从实 践的归宿和终极目的来看,环境的改造只是条件和手段,它 服务于人作为主体的自我形成、自我批判、自我超越和自我 实现。我们首先要对自己有一个客观的认识,才能发展对周围事物和社会的客观理解,中国古代的“内省”和“德日新、 又日新、苟日新”,反对固执己见,固步自封,与强调不断 反思和改进经验的杜威思想、不断突破既有自我结构的皮亚 杰学说有相通之处,应当成为德育重要目标和方法。也就是 说,把“积学”和“发现”过程相联系,不断吸收和比较、 检验、反思,我们才会认识到自己的不足,不断突破以往认 识,才能不断成长。孔子曰:“行有余力,则以学文。”如 果教育不重视理性教育,培养出来的人连人性都没有,还有 什么意义呢? 二、学校、家庭和社会教育应倡导进步文化 世界上各民族和不同国家有自己的文化传统,究竟用什 么样的价值观念体系教育年轻一代,是学校教育、社会教育 乃至家庭教育必须考虑的问题。有人主张回到过去解决现实 问题,用传统文化复兴民众道德人格。家庭是社会的细胞, 千百年来基于人与人相处实践经验上升的格言、警句和经典, 可以作为指导个人行为的准则。中国古代《孝经•纪孝行》:
“子曰:孝子之事亲也,居则致其敬,养则致其乐,病则致 其忧,丧则致其哀,祭则致其严。五者备矣,然后能事亲。” 认为感激和回报父母养育之恩是人性根本,没有这一点谈什 么社会责任。李翱《正位》:“古之善治其国者,先齐其家, 言自家之刑於国也。”道德法律作为调节、纠正人际关系和 利益关系的准则应当成为社会教育和家庭、学校教育的重点。
有认为儒家“天生德于予”,“万物皆备于我矣”伦理旨在唤醒人的内在尊严,进而可以使人获得道德自主和自律能力。
但是现在已经不是农耕时代,封建道德有许多不合时宜,更 何况事实已经证明一个没有外部力量监督的“自律”道德是 不可能认识自己、实现道德更新的;
社会虽有法律,但仅仅 是对定罪之人的惩治,还有可能滋长出伪善和腐败。宗教关 于敬畏和爱的教育,强调“举头三尺有神明”,是在信仰基 础上的道德自律,而不是单靠个人自己的力量。一句话,仅 仅“灌输教育”和“自我教育”是不够的。每个人都在按照 自己的逻辑行事,但因为各人道德境界、人格内涵不一样, 表现出的社会角色形态也不一样。社会各阶层、各团体都有 自己的价值观念,但是有一些普世、永恒价值是教育必须首 先重视和实施的。社会学认为世界上只有一个人类,所以只 有一种人性,这是不同个人与民族间理解和交流的前提。在 古希腊人眼中,有四种基本的“好”(“善”)或“德性”, 即智慧、勇敢、节制和正义,“四主德”中有关公共生活的 善即正义或公正又是最高的。亚里士多德说“:正义不是德 性的一个部分,而是整个德性。”[5]基督教把“爱”作为 正面人性予以发扬,《圣经》指出,知识只能使人自高,只 有爱心能造就人。人不是生下来就是一张白纸,他有自己的 先天禀赋和思维图式,但也不是固定内容和行为方式,可以 通过家庭教育培育良好习惯和教养,教育孩子养成诚实、善 良、勤奋品行;
通过学校教育少年人努力解决问题,培养不 怕困难的意志品质,作为形成自我和将来融入社会的基础。社会应当倡导善良战胜邪恶、爱与恶较量必然得胜的观念, 用文学、音乐、绘画、影视优秀作品熏陶儿童,褒扬高尚, 摒弃庸俗。教育应当引导青年人分辨是非善恶,学会与人分 享、理解和合作,而不是仅仅教给他们谋生本领,不管他们 将来对家庭、社会是有益还是有害。
许多国家的事实已经证明,“如果一个国家的人民缺乏 能够赋予先进制度的生命力的广泛的现代心理基础,如果掌 握和运用先进制度的人本身在心理、思想态度和行为上还没 有经历一场向现代性的转变,那么失败和畸形的发展就是不 可避免的”[6]2。参与性、独立性和向一切经验开放,是一 个国家经济增长和社会进步的必要前提,而这一切都取决于 教育本身的现代化,基础是教育的普及和提高,使文化建设 通过学校得到广泛传播。只有理性分析传统文化中哪些因素 是阻碍现代化发展的,哪些是可以在现代化社会中保留并有 其存在意义的,根据现代化需要吸收其它文化中的精华,整 合并创造出一种更为合理、更为进步的新文化,才能使民族 文化得到发展并成为世界文化的有机组成部分。只有当人们 真正认可某种文化有利于个人和社会的发展,并且努力实行 和发扬这种文化,才能养成真正具有道德力量的国民;
只有 社会教育、学校教育和家庭教育通力合作,培养现代社会所 需的现代意识和人格特征,才能构筑社会公平和谐的基础。
首先,要尊重劳动。我们的学校教育要倡导诚实的学习劳动 “,分数”是学生学习劳动努力和效果见证,具有严肃性、教育性,如果分数不客观、不公平,那么学习劳动就得不到 尊重,学生也就不必费力去取得好分数,整个教育也就失去 作用。考试必须严肃,筛选必须严格,杜绝考试作弊,严惩 受贿送礼,使孩子从小知道剽窃与偷盗实质一样。勤奋应当 鼓励,卓越得到奖励,这是形成公平观念基础。我们的学校 教育不敢奖励勤奋者,也不敢批评懒惰者,多年来取消“留 级”,使“厌学”者比例增高,教学质量下降,必须在“有 教无类”基础上实行“因材施教”。学校中反对竞争,拒绝 优异,最后是某些人可以“浑水摸鱼”。社会教育应当强调 “给每个人以适宜于他的职业”,而不是封建“门第观念” 决定一切。无论是学生还是教师,都应当努力探索真理而不 是追求利益;
反之,如果作为社会楷模的教师也被利益俘虏, 民众还能对教育有信任感吗?虽然学校教育拗不过社会教 育的广泛性,但学校教育还是应当保持一方清净,通过健全 教学规章制度,倡导健康社会理念。社会教育应当倡导勤劳 致富,保护正当财富,进行财富教育。“马太效应”作为促 进资本主义发展的伦理基础,实质就是“奖勤罚懒”,而不 是有些人理解的“使富的更富”。目前一方面是社会不公促 使人们对“成功”具有偏见,很多人把“勤劳致富”和“为 富不仁”相混淆,很多人认为同情弱者一定是对的,却不知 道执法者不为权势所屈和不偏袒贫穷者是同样必须具有的 品质。另一方面由于财产来源是否正当得不到监督,巧取豪 夺、侵占民利使一些人产生“危邦”意识;
是非混淆使某些人的意志作用被无限放大。可以这么认为,正当私有财产及 其保障的缺失将造成严重的社会问题,造成道德伦理根本缺 失。在国外,子女不一定非要继承遗产,成功者将财产用于 慈善是很当然的,许多学校的奖学金就来自富人捐款,政府 也以免除税收政策支持善举,善款使用有严格的管理制度, 但中国的“富二代”、“官二代”以胡花滥用和仗势欺人为 特征,造成民众仇富心理,勤劳节俭民众心存恐惧,这样下 去不仅不利于竞争和创造,对民族文化的毒害更是严重。我 们的家庭教育没有感恩教育,没有把伦理道德放在重要位置。
本文来自于《南通大学学报・社会科学版》杂志。南通大学 学报・社会科学版杂志简介详见 当前,挥霍、欲望成为年轻一代对幸福和自由的诠释。
他们不知道资源是不可再生的,无论人和物都是如此;
不知 道珍惜亲情,缺乏基本人权观念,不懂自己和父母之间是平 等的道理。父母有责任抚养、教育孩子至成年自食其力,儿 女也有瞻养和回报父母物质和精神需求责任。中西文化最鄙 视懒惰、贪婪和冷酷,自私可以使财富观、价值观错位,甚 至心理错位、人性扭曲。西方文化从小对学生教育是“上帝 帮助自助的人”,“你要享受你劳碌所得”,通过自己努力 获得财富的人是值得尊敬的。中国的“孝文化”已经变成了 “孝子文化”,如果听任错误观念扩展乃至形成风气,再来 “移风易俗”可就难了!目前法规方面有一些补救措施,但 精神层面建设尚待加强。如针对成年子女“啃老”问题,江苏省人大出台《老年人权利保护法》(修改草案),规定老 年人可以拒绝子女的非法要求,这实际上是倡导自力更生精 神;
而新《婚姻法》解释条例则针对企图不劳而获通过婚姻 取得财产的行为予以鞭挞,这两个法律条例意义不仅是利益 关系调整,而在扭转社会风气。当然,其实现有赖于社会宣 传,也有赖于家庭教育和学校教育。其次,要强调责任。教 育不仅仅是教给人谋生能力,而是教给他责任意识和能力, 如果年轻人不能承担家庭、社会责任,我们的社会将何以为 继?如果家长学生都把谋生作为教育目的,那是民族悲哀。
在学校里,教育家偏爱的是卢梭和福禄贝尔、布鲁姆,因为 他们主张自由和轻松,不太提蒙台梭利和布鲁纳,因为他们 强调学生作业、提高教学难度;
在提到杜威的时候往往注意 的是“儿童中心”,而不是自我反省和负责;
杜威“从做中 学”和布鲁纳“发现结构”是通过自己的探索发现活动来掌 握知识及其关联,而不是等待教师讲解和“呈现”,一句话, 必须通过自己的努力。我们的学校倡导轻松的学习,自由的 个性,结果现在我们看到的年轻人很多是浮躁的、没有责任 感的;
不仅没有社会责任感,也缺少家庭责任感,甚至对自 己也不负责。现代教育不仅是强调认识方法进步、认识能力 提高,更重要的是自由选择的个人要对自己选择的行为负责, 公民必须对自己的行为结果有担当,才能进一步负起社会责 任;
增长的不仅是解决问题的能力,更是开拓精神自我负责 意识,是真正的“主体精神”,不是动辄批判他人甚至教师、家长的“主体精神”。提倡社会责任的教育必须有国家教育 政策保证。助学金是资助贫困家庭的贷款性质,奖学金提倡 诚实、有效的学习劳动,同时就业与个人能力和素质相关, 才能形成公平观念。在新加坡,国家奖励和资助那些学业优 秀者,从中学到大学和研究生教育、出国留学都有明确资助 标准,但同时也严格规定毕业后必须为国家服务的年限,否 则退回所有培养经费。在美国,大学录取除了高考成绩,还 与中学期间选修课程有关,与社会服务记录有关,明确提出 “给每个人以相适宜的工作”口号,与父母的经济、政治地 位无关。这是将奖学金与个人责任、社会责任相结合的原则, 是人人服气的教育,也是真实的政治。第三,要倡导反省。
我们不主张回到过去,但是不能不面向未来。
现代哲学家怀特海说:“我们从前人那里继承了这种观 念,即所谓文化传统,这种传统观念是不可能静止不变的。
这种观念若不是退化,便会由于更精致的理解而获得新意义, 因而增加了新的生命力。在批判的理性的推动下,在活生生 的感性证据面前,在科学观察的冷静而确定的事实中,它将 发生变化。有一点是肯定的,你无法使它们静止不变。任何 时代都不能死板地重复祖先的情况。”[6]当前我国急需开 启民智,打破新老专制制度和错误意识造成的精神枷锁,否 则民族精神有日益萎缩之虞。个人要认识自我,社会要不断 发展,都需要反省过去,才能客观地面向未来。如果没有是 非、没有道德勇气,就没有自我反省和净化的能力;
没有忏悔、没有反省,也就没有耻感,没有道德和文化的进步。教 育哲学应当为反思教育做出努力,为倡导进步文化做出贡献。
哲学与科学思想正在合力成为促进人类反思、实现不断进步 的利器,成为教育发展的理论借鉴。杜威经验改造论强调个 人责任,是以实验科学精神改造社会的努力,是将科学文化 教育价值理论化并进行社会实践的尝试。当皮亚杰、布鲁纳 通过反思实现认识更新和道德境界提升的理论不仅可以用 于道德教育,也应当可以用于教育政策和政治决策的反思突 破;
波普尔社会批判理论、卡尔纳普宽容原则、哈贝马斯理 性交往和重构思想不仅对科学理论发展有作用,也应当对社 会学说的进步有启迪作用。当前教育理论明显落后于自然科 学和其他社会科学发展,不仅缺少当代科学哲学的参与,也 缺少历史哲学的梳理,一方面丢掉了传统文化精华,违背了 教育规律,另一方面也没有吸收科学文化精神,更没有对进 步的文化憧憬,因而无法整理已有教育理论、创建新的更好 的教育哲学。1932年康茨演讲“学校敢于建立一种新秩序 吗?”要求教育作为改造文化和联系个人与社会的工具而发 挥作用,今天我们呼吁,教育应当承担起社会进步责任,应 当倡导先进文化理念,呼吁学校教育、社会教育、家庭教育 合力为先进文化的憧憬和建设作出努力。
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